Glosario

Alquimia

alquimia

Fuente: Wikipedia

La alquimia es una antigua práctica protocientífica y disciplina filosófica que combina elementos de la química, la metalurgia, la física, la medicina, la astrología, la semiótica, el misticismo, el espiritualismo y el arte. La alquimia fue practicada en Mesopotamia, el Antiguo Egipto, Persia, la India y China, en la Antigua Grecia y el Imperio Romano, en el Imperio Islámico y después en Europa hasta el siglo XIX, en una compleja red de escuelas y sistemas filosóficos que abarca al menos 2.500 años.

La alquimia occidental ha estado siempre estrechamente relacionada con el hermetismo, un sistema filosófico y espiritual que tiene sus raíces en Hermes Trimegisto, una deidad sincrética grecoegipcia y legendario alquimista. Estas dos disciplinas influyeron en el nacimiento del rosacrucismo, un importante movimiento esotérico del siglo XVII. En el transcurso de los comienzos de la época moderna, mientras la alquimia dominante evolucionaba en la actual química, sus aspectos místicos y herméticos se convirtieron en el centro de interés de una nueva alquimia espiritual, en la que las manipulaciones materiales eran consideradas meros símbolos de transformaciones espirituales.

Actualmente la disciplina es de interés principalmente para los historiadores de la ciencia y la filosofía, así como por sus aspectos místicos, esotéricos y artísticos. No obstante, la alquimia fue una de las principales precursoras de las ciencias modernas, y debemos a los antiguos alquimistas el descubrimiento de muchas sustancias y procesos que son pilares fundamentales de las actuales industrias química y metalúrgica.

Aunque la alquimia adopta muchas formas, en la cultura popular es citada con mayor frecuencia en historias y películas como el proceso usado para transformar plomo (u otros elementos) en oro.

 

Auschwitz

Auschwitz

Fuente: Wikipedia

El Campo de concentración de Auschwitz-Birkenau (en alemán Konzentrationslager Auschwitz-Birkenau, en polaco Oswiecim-Brzezinka) o campo de Auschwitz, fue un complejo de diversos centros para la exterminación y asesinato en masa de prisioneros construido por el régimen de la Alemania nazi en Polonia durante la Segunda Guerra Mundial.

Situado a unos 60 km al oeste de Cracovia (50°4′ N 19°21′ E), fue el mayor centro de exterminio de la historia del nazismo donde se calcula que fueron asesinadas no menos de 1,3 millones de personas, de las cuales el 90 por ciento eran considerados judíos.

En la puerta de entrada a uno de los diversos campos que componían el complejo (Auschwitz I) se puede leer el lema en alemán Arbeit macht Frei (el trabajo hace libres) con el que eran recibidos los deportados por las fuerzas SS que custodiaban el centro durante el periodo de funcionamiento, desde su apertura en mayo de 1940 hasta el 27 de enero de 1945, cuando fue liberado por el ejército soviético.

Operado bajo la dirección de Heinrich Himmler, el oficial SS-Obersturmbannführer Rudolf Höß fue su director hasta el verano de 1943 siendo reemplazado por Arthur Liebehenschel y Richard Baer. Höß capturado por los aliados, daría testimonio en los Procesos de Núremberg antes de ser procesado y condenado a muerte por ahorcamiento en 1947 delante del crematorio de Auschwitz I. Liebehenschel fue también juzgado por un tribunal polaco y ejecutado en 1948. Baer logró evadirse y vivir bajo una identidad falsa en Baviera hasta que fue reconocido y arrestado, muriendo poco antes de su proceso en 1960.

Siendo uno de los lugares de mayor simbolismo del Holocausto o Shoah, en 1979 fue declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO

El cuadrado mágico de Durero

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El cuadrado mágico de Alberto Durero, tallado en su obra Melancolía I está considerado el primero de las artes europeas. En el cuadrado de orden cuatro se obtiene la constante mágica (34) en filas, columnas, diagonales principales, y en las cuatro submatrices de orden 2 en las que puede dividirse el cuadrado, sumando los números de las esquinas, los cuatro números centrales, los dos números centrales de las filas (o columnas) primera y última, etc. y siendo las dos cifras centrales de la última fila 1514 el año de ejecución de la obra Melancolía I está considerado el primero de las artes europeas.

En el cuadrado de orden cuatro se obtiene la constante mágica (34) en filas, columnas, diagonales principales, y en las cuatro submatrices de orden 2 en las que puede dividirse el cuadrado, sumando los números de las esquinas, los cuatro números centrales, los dos números centrales de las filas (o columnas) primera y última, etc. y siendo las dos cifras centrales de la última fila 1514 el año de ejecución de la obra. (Extraído de Wikipedia)

Fraternidad Rosacruz

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El término rosacruz se refiere a una legendaria orden secreta que data del siglo XV o del XVII, generalmente asociada al símbolo de la Rosa Cruz. Diversas organizaciones esotéricas modernas, normalmente denominadas fraternidades u órdenes, que usan rituales relacionados con la francmasonería se reinvindican herederas de la legendaria Orden Rosacruz del siglo XVII.

 

La Orden Rosacruz fue fundada, según ciertas leyendas, por Christian Rosenkreuz (que se pronuncia Krístian Rósen Kroits), caballero del siglo XV.

El símbolo que identifica a la Orden está normalmente compuesto de una o más rosas decorando una cruz. En algunos casos se usa una cruz envuelta por una corona de rosas; junto al símbolo puede aparecer un triángulo doble o una estrella. En otros casos es simplemente una cruz con una rosa en el centro. Algunas veces la rosa o la cruz están adornadas con símbolos cabalísticos y alquímicos. El símbolo varía dependiendo de la fraternidad en cuestión.

«Rosa-cruz» también designa al séptimo y último grado de la cuarta orden del rito masónico francés, que tiene como símbolos principales el pelícano, la rosa y la cruz. La expresión «Rosa-Cruz» puede designar también al miembro que tiene el grado de Caballero Rosacruz.

El rosacrucismo también es denominado muchas veces cristianismo esotérico.

De un modo general, los rosacruces defienden la fraternidad entre todos los seres humanos. Para los rosacruces, los seres humanos pueden desarrollar sus potencialidades para hacerse mejores, más sabios y felices.

Estos objetivos, según los rosacruces, pueden ser alcanzados por medio de un cambio personal de pensamientos, hábitos y sentimientos. Según ellos, esto sólo es posible si se elimina el velo de ignorancia que cubre los ojos de los hombres.

La recompensa de aquellos que consiguen este objetivo, que es de naturaleza espiritual, es una paz profunda consigo mismo. Estado éste que se irradia desde el individuo y alcanza a todas las personas alrededor, produciendo en todos una repercusión positiva.

Más información: http://www.rosacruz.net/principal.html

Ganímedes

Ganimedes

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En la mitología griega, Ganimedes (en griego Ganymêdês; en castellano es una palabra llana y la pronunciación y escritura esdrújulas deben considerarse incorrectas[1]) era un héroe divino originario de la Tróade. Siendo un hermoso príncipe troyano, hijo del mismo epónimo Tros (o de Laomedonte, según las fuentes), Ganimedes se convirtió en el amante de Zeus y en el copero de los dioses. Sobre la etimología de su nombre Robert Graves (Los mitos griegos) propone ganuesthai + medea, «regocijándose en la virilidad».

Ganimedes fue secuestrado por Zeus en el monte Ida de Frigia, lugar de más de una leyenda sobre la historia mítica antigua de Troya. Ganimedes pasaba allí el tiempo de exilio al que muchos héroes se sometían en su juventud, cuidando un rebaño de ovejas o, alternativamente, la parte rústica o ctónica de su educación, junto con sus amigos y tutores. Zeus le vio, se enamoró de él casi instantáneamente, y enviando un águila o transformándose él mismo en una lo llevó al monte Olimpo.

Cuando el pintor y arquitecto Baldassare Peruzzi incluyó un panel de El rapto de Ganimedes en un techo de la Villa Farnesina en Roma (circa 1509-1514), el largo pelo rubio y pose de niña de Ganimedes le hacen inidentificable a primera vista, aunque sujeta el ala del águila sin resistencia. En la versión de Correggio (1439-1534) en Viena el agarre de Ganimedes es más íntimo. La versión de Rubens retrata un joven muchacho del campo totalmente desarrollado. Pero cuando Rembrandt pinta el Rapto de Ganimedes para un mecenas calvinista holandés en 1635, los matices eróticos clásicos sufren un giro mordaz: la oscura águila lleva en volandas un regordete bebé querubín que llora y se orina de miedo (Galería de Pinturas de Dresde). Esto es una formulación pictográfica de la antigua condena de los pederastas que explotan a los niños pequeños.

Luis de Góngora utiliza el mito de Ganímedes en Las Soledades y en su famoso soneto La dulce boca que a gustar convida….

Wilhelm Vollmer ilustraba el artículo «Ganimedes» de su Wörterbuch der Mythologie aller Völker (Stuttgart, 1874) con un grabado de un «relieve romano» que mostraba a un Zeus sentado y barbudo que sostenía la copa a un lado para poder abrazar a un desnudo Ganimedes. Sin embargo, dicho grabado no era más que una copia del fresco romano falsificado por Anton Raphael Mengs, como broma para el crítico de arte del siglo XVIII Johann Winckelmann, quien estaba desesperándose en su búsqueda de antigüedades homoeróticas griegas y romanas. Esta esta historia es referida muy brevemente por Goethe en su Italienische Reise

Grial

Tentacion de sir Percival

Tentación de Sir Percival (Arthur Hacker)

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Tradicionalmente, el Santo Grial, es el cáliz, copa o vaso que usó José de Arimatea para recoger la sangre de Jesucristo en la Cruz. En casi todas las versiones de la leyenda, es la misma copa o vaso usado por Cristo en la Última Cena.

El término «grial» proviene de graal, en inglés medio (1150–1475), del francés antiguo grail, del latín medieval gradalis.

El mito o tal vez relidad del Grial ha fascinado a muchos, uno de ellos Adolf Hitler, quien ordena a Heinrich Himmler a buscarlo, este a su vez recluta a Otto Rahn, ambos fascinados por este objeto. Rahn escribió dos libros sobre el tema: Cruzada contra el Grial y La corte de Lucifer.

La tradición del Grial nace en el contexto de la literatura artúrica como el objeto divino hacia cuya búsqueda deben encaminar sus pasos los caballeros del Rey Arturo. Dicha búsqueda se conoce como La búsqueda o demanda del Santo Grial. Hay que separar con claridad lo que son las fuentes primarias de la leyenda del Grial de las subsecuentes interpretaciones posteriores. Las fuentes principales del Grial son el Perceval o el cuento del Grial de Chretien de Troyes, el Pársifal de Wolfram von Eschenbach y el ciclo de la Vulgata del maestro Gautier Map.

Estas fuentes se sitúan entre los años 1194 y 1230 aproximadamente, pero se basan en un entramado de leyendas y relatos celtas mucho más antiguos: los echtrai irlandeses, el Mabinogion galés. Éstos, en general, parecen relatar, de manera simbólica, la pérdida de un estado de inocencia original y comunión del hombre con la tierra que habría coincidido (o supuesto) el fin del matriarcado y las sociedades comunales.

Algunos estudiosos, como Malcolm Godwin, quieren identificar esta pérdida con hechos reales acaecidos a finales del Neolítico, en que en Europa existían diversas tribus matriarcales asentadas y pacíficas cuya forma de vida se vio violentamente coartada por oleadas de tribus guerreras y violentas provenientes de Asia. Estos sucesos habrían quedado en la memoria colectiva y adquirido una dimensión simbólica en la mitología celta y finalmente habrían recibido un tinte cristiano en manos de Chrétien de Troyes, Wolfram von Eschenbach y otros autores. Así, esta conquista original de las tribus europeas por parte de las provenientes de Oriente se identificaría, por ejemplo, con la pérdida del Paraíso Terrenal y, en lo referido al Gríal, éste se identificaría con lo femenino y con la tierra (más concretamente, el Grial es símbolo del seno materno y de la vulva femenina).

 

Ciclo de la Vulgata

 

Esta fuente, fuertemente influida por los escritos de Bernardo de Claraval presenta la demanda del Santo Grial imbricada dentro del universo artúrico, enriqueciendo la tradición con otros elementos como una descripción del origen y significado del Grial. Según esta fuente, el cáliz habría pertenecido al servicio de mesa de José de Arimatea, un rico comerciante judío, que según la tradición, organizó la Última Cena.

José de Arimatea habría solicitado a Poncio Pilatos que se le entregara el cuerpo de Jesús (a quien hizo enterrar en una tumba de su propiedad) y la lanza con que fue herido (que quedó en su poder, junto con la copa).

Como José era un rico comerciante, en un viaje de negocios habría llegado hasta Albión (isla mitológica que se identifica con Gran Bretaña). Allí se quedó a vivir y levantó la capilla de Glastonbury.

Al morir José de Arimatea se dice que se fundó la Orden del Grial para custodiar las reliquias. En la época del rey Arturo el guardián de las reliquias era Sir Pelles. Balin quiso robar las reliquias a Pelles y se batieron en un duelo pero al perder su espada Balin ante Pelles tomó la lanza sagrada y le hirió, pero inmediatamente el castillo se derrumbó debido a la profanación de la reliquia.

Las reliquias desaparecieron de la Tierra hasta que un caballero puro de corazón las encontrara. Ese fue Galahad, quien al morir se las llevó al Cielo.

 

Leyenda española

 

Una tradición aragonesa cuenta que el grial fue guardado y utilizado por los apóstoles en Jerusalén. De allí habría pasado a Antioquía, llevado por san Pedro. Posteriormente se habría trasladado a Roma, donde fue usado por 23 papas hasta el pontificado del griego san Sixto II. Este papa (que ejerció el papado durante un año, desde 257 a 258), asustado por la persecución romana, lo envió a Huesca (España) custodiado por el joven diácono Lorenzo para que fuera escondido en las lejanas montañas de Aragón.

Diversos lugares aragoneses marcarían, según esta leyenda, la ruta del Santo Cáliz: la cueva de Yesa, San Pedro de Siresa, San Adrián de Sásabe, San Pedro de la Sede Real de Bailo, la catedral de Jaca y, hacia 1071, en el monasterio de San Juan de la Peña, en donde se dice que permaneció hasta que en 1399 el rey Martín I se llevó el vaso sagrado al palacio de la Aljafería de Zaragoza, donde estuvo más de veinte años, después de una breve estancia en Barcelona, acompañando al rey.

En el año 1424 el Cáliz habría sido trasladado al Palacio Real de Valencia por orden de Alfonso el Magnánimo, que agradecía así su ayuda al reino de Valencia en sus luchas mediterráneas.

En 1437 la sagrada reliquia fue entregada al Cabildo Catedralicio en nombre de su majestad, como donación, y allí habría permanecido durante siglos, excluyendo necesarias excepciones como las guerras napoleónicas o civiles, así como dos visitas de regreso a San Juan de la Peña en los años 1959 y 1994.

En el museo de la catedral de Valencia se conserva un vaso de calcedonia (piedra semipreciosa) de 7 cm de altura y 9,5 de diámetro (con un pie con asas añadido posteriormente), que ha sido identificado como un posible Grial. Científicos españoles lo han fechado en torno al cambio de era (siglo I), pero no procedería de Jerusalén, sino de un taller de Antioquía. Incluso dos Papas (Juan Pablo II y Benedicto XVI), en viajes que hicieron a Valencia, usaron este cáliz al celebrar sus Misas multitudinarias. Esto se considera un apoyo de la Iglesia a favor de la autenticidad de esta reliquia, aunque jamás ha sido formulado un comentario oficial.

Varios cálices se reputan como los posiblemente auténticos griales de la Última Cena. Entre ellos, además del de Valencia, el Cáliz de Antioquía de la Colección Cloisters del Metropolitan Museum of Art, o la Sacra Catina de Génova.

 

Otros significados del Grial

 

El grial no tendría fundamentos bíblicos, sino que se trataría de una leyenda medieval de origen incierto transmitida oralmente dentro del conjunto de tradiciones de la literatura artúrica y fijada luego por escrito. Dentro de esas tradiciones el grial está representado como un objeto espiritual que da la salud. Posteriormente han aparecido otras interpretaciones:

* Se asimila a la Piedra filosofal alquímica.
* Objeto relacionado con los caballeros templarios.
* Modernamente y dentro de las teorías sobre el linaje de Jesucristo se asimila Santo Grial con Sangre real y se considera el grial como ese linaje.

 

En cuanto a la interpretación simbólica, una teoría propuesta por Peter Redgrove y Penélope Shuttle ve en la imaginería del Grial un símbolo de la matriz femenina y del ciclo menstrual. Existen en los relatos ciertos detalles que sostienen esta teoría. En francés, el significado del santo grial puede cambiar “sangreal” o en traducción libre “la sangre real”.

* Otra teoría es la propuesta por Sebastian Assa, que propone que en cierto tiempo los juglares cuidaron del “grial” (graal) que se encontraba en el bosque de Fangorgh o Bosque viejo; estos lo interpretaban como, “Fuego, Magia y Pasión, filtros de amor” que habría derramado Cristo en la cruz mientras agonizaba; su sangre que brinda vida eterna es lo que se llamaría “Santo Grial” o (Saintgraal) Sangre Real.

Iconografía e Iconología

Fuente: Wikipedia

La iconografía (palabra compuesta de icono y grafe -descripción-) es la descripción de imágenes y también tratado o colección de éstas.

 

Iconografía es la ciencia que estudia el origen y formación de las imágenes, su relación con lo alegórico y lo simbólico, así como su identificación por medio de los atributos que casi siempre les acompañan. Esta ciencia tiene su origen en el siglo XIX y fue desarrollada a lo largo del XX. El gran estudio de la iconografía y su desarrollo se dio especialmente en el Instituto Warburg de Londres, bajo la dirección del historiador y crítico de arte Erwin Panofsky. A partir de entonces vieron la luz numerosas obras de estudio sobre el tema, enciclopedias y diccionarios.

Los tres grandes campos de la iconografía son la mitología clásica, la mitología cristiana y el tema de las representaciones civiles.

Iconología
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Se llama iconología a:

1. Representación de las virtudes, vicios y otras cosas morales o naturales, con la figura o apariencia de personas.
2. Ciencia que estudia las imágenes, emblemas, alegorías y monumentos con que los artistas han representado a los personajes mitológicos, religiosos o históricos.

La iconografía es un concepto diferente pues tiene por objeto la simple descripción de imágenes, mientras que la iconología las estudia bajo todos sus aspectos, las compara y clasifica, llegando incluso a formular leyes o reglas para conocer su antigüedad y significado.

La iconología considerada en toda su amplitud puede dividirse en tres ramas en razón del objeto representado:

* Iconología pagana. Comprende las imágenes propias de la idolatría o religiones no cristianas.
* Iconología profana o civil. Comprende las figuras de personajes históricos que no sean objeto de culto religioso.
* Iconología religiosa. Se refiere a Dios, lo ángeles, santos y otras imágenes procedentes de la religión.

Iniciación (Camino iniciático)

Iniciacion

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Rito de paso es un concepto etnológico introducido en 1909 por el antropólogo francés Arnold van Gennep.

Van Gennep había observado que en su desarrollo social un individuo debía llevar a cabo numerosas transiciones—entre la juventud y la edad adulta, entre la soltería y el matrimonio, entre no pertenecer a pertenecer a un grupo, entre viajar y retornar. Parece que tales transiciones, que en las sociedades no industrializadas son un constituyente esencial de la vida social, pues representan un peligro potencial, no se llevan a cabo de formma individual, sino que se celebran en rituales de la comunidad.

La iniciación es el rito de paso que una persona debe efectuar para ser admitido en una comunidad. Implica una serie de desafíos que ponen a prueba la idoneidad del iniciando, en especial su valor, así como la adquisición de un conocimiento especializado, esotérico. A menudo se concibe como una muerte simbólica: el no iniciado debe morir y renacer con una nueva identidad, lo que implica adquirir un nuevo nombre y recibir algún tipo de marca (cicatriz, mutilación ritual, etc.) que permite que los demás iniciados lo reconozcan como un igual.

En muchas sociedades, el paso de la condición infantil a la adulta se vehicula mediante un ritual iniciático. El niño es raptado y devorado metafóricamente por un monstruo: muere, así, en cuanto niño, y tras un período de pruebas e instrucción se reintegra a la comunidad como adulto, con derecho a fundar una familia y participar en las instituciones. Quienes no superan la iniciación se convierten en marginados.

En las sociedades modernas, el ritual iniciático pervive como parte del protocolo de las sectas y sociedades secretas, como la masonería. Como señaló el estudioso Vladimir Propp, quedan también huellas en el esquema de muchos cuentos maravillosos tradicionales: el héroe de los mismos se corresponde con el iniciando, y su lucha contra un monstruo o villano con poderes sobrenaturales es una metáfora de la prueba iniciática. Superada ésta, el héroe obtiene un tesoro (el conocimiento iniciático), el reconocimiento social a sus hazañas (el status de iniciado) y, a menudo, la mano de la princesa (el derecho a fundar una familia).

Pueden reconocerse trazas del proceso iniciático en otros muchos fenómenos: por ejemplo, el servicio militar se ha concebido en muchos momentos como rito de paso de la condición infantil a la adulta. El quinto (iniciando) es raptado de su comunidad, se le transfiere a un nuevo espacio donde se le instruye y pone a prueba y regresa a su familia convertido en una persona distinta.

Lecturas parecidas pueden hacerse de las novatadas, así como de los exámenes y pruebas similares (la realización de una tesis doctoral, por ejemplo). En el caso de estas últimas, el título adquirido equivale simbólicamente a la vieja marca que singulariza a los iniciados y les permite hacer valer sus derechos.

Libros de Emblemas (Emblemática)

Emblemata

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Entre los siglos XV y XVIII se denominó emblema (también empresa, jeroglífico o divisa) a una imagen enigmática provista de una frase o leyenda que ayudaba a descifrar un oculto sentido moral que se recogía más abajo en verso o prosa.

Estructura

 

El emblema clásico se compone de tres elementos:

* Una figura (pictura, icon, imago, symbolon), por lo general incisa en un grabado xilográfico o calcográfico, aunque también puede ser pintada, bordada o en taracea que a menudo denominan sus autores “cuerpo” del emblema. La imagen es de capital importancia para que el precepto moral que se pretende transmitir quede grabado en la memoria una vez descifrado el sentido. A este respecto, Diego de Saavedra Fajardo, en el prólogo de sus Empresas políticas, señala al príncipe Baltasar Carlos:

Propongo a Vuestra Alteza la idea de un Príncipe político cristiano, representada con el buril y con la pluma, para que por los ojos y por los oídos -instrumentos del saber- quede más informado el ánimo de V.A. en la sciencia del reinar y sirvan las figuras de memoria artificiosa.

A pesar de que hoy es la parte que más interesa a los historiadores del Arte, en algunos libros, sobre todo en España, se prescindió por completo de la pictura, bien porque preferían que el lector se la imaginara a partir de una descripción literaria o, sencillamente, porque era caro y no siempre posible hallar grabadores.

* Un título (inscriptio, títulus, motto, lemma) que suele ser una sentencia o agudeza, en cierto modo críptica, casi siempre en latín, que como “alma” del emblema da una pista para completar el sentido de la imagen. El mote se solía disponer encima de la figura o en el interior del grabado, en una filacteria, raramente aparece en la parte inferior y de hacerlo suelen ser versículos de los Libros Sagrados. Algunos emblemistas componían los motes, pero la mayoría procedían de sentencias tomadas de los clásicos, los Padres de la Iglesia, la Biblia… Se consideraba ejercicio encomiable saber aplicar un concepto a una sentencia preexistente.

 

* Un texto explicativo (subscriptio, epigramma, declaratio) que interrelaciona el sentido que transmite la pictura y expresa el mote. Con mucha frecuencia, esta explicación suele hacerse en verso, utilizando epigramas latinos o en lengua vernácula, según a qué receptor fuera destinado el mensaje. La forma del epigrama se prestaba a transmitir una descripción de la pintura y una segunda parte con la moralidad que encerraba. Durante el siglo XVI fue frecuente que el epigrama estuviera en latín; a medida que avanzaba el siglo, cada vez se ve más el epigrama en lengua vernácula, en sonetos, octavas, coplas de redondillas, silvas…. Con frecuencia, al epigrama le sigue una glosa en prosa, que amplia y aclara el significado, o que se aprovecha para mostrar erudición por parte del emblemista. Esta fórmula es muy frecuente en España, donde la glosa o declaración ocupa a veces varias páginas y es como un sermón moralizante.

Nostradamus

Nostradamus

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Nostradamus (14 de diciembre de 1503 – 2 de julio de 1566), cuyo verdadero nombre es Michel de Notredame, fue uno de los más famosos hombres que han publicado profecías. El libro Las Profecías, el cuál es quizá uno de los más famosos, fue publicado por primera vez en el año de 1555.

Desde la publicación de este libro, que fue poco promocionado después de la muerte del médico, diversas culturas del mundo se han visto atraídas a él. La mayoría de sus seguidores, afirman categóricamente que Nostradamus predijo todas las catástrofes del mundo, desde su época hasta el año 3000, en donde deja claro que es el fin del mundo.

En contraste, muchas del las fuentes científicas, afirman que la relación que existe entre los eventos mundiales y Nostradamus, es resultado de las traducciones e interpretaciones tendenciosas, con la finalidad de que coincidan plenamente con los acontecimientos que ocurren día a día. Por lo tanto, no existe evidencia cierta de que realmente Michel de Notredame haya hecho las predicciones que son tan anunciadas tengan una clara identificación a la postre en el tiempo.

Lapida D.M. dejada por Nostradamus en Turin en 1556

LA LAPIDA DOMUS MOROZZO

I.S.S.6.

N O S T R E D A M V S A L O G E I C I

O N I L I I A L E P A R A D I S L E N F E R

L E P V R G A T O I R E I E M A P E L L E

L A V I C T O I R E Q V I M H O N O R E

A V R A L A G L O I R E Q V I M E

M E P R I S E O V R A L A

R V I N E H N T I E R E

Piedra Filosofal

Piedra filosofal

Emblema P. filosofal (Barchusen, Elementa chemicae, Leiden 1718)

Fuente: Wikipedia

La piedra filosofal es una sustancia que según los creyentes en la alquimia tendría propiedades extraordinarias, como la capacidad de trasmutar los metales vulgares en oro; existen dos tipos de piedra: la roja, capaz de transmutar metales innobles en oro y la blanca, cuyo uso transforma dichos metales innobles en plata. La roja se obtiene empleando la Vía Seca, la blanca a través de la Vía Húmeda; en ambos casos el elemento de partida es la pirita de hierro.

La Piedra Filosofal es una metáfora del Amor. Todo lo que el Amor toca se convierte en Oro, con mayúsculas, que es una metáfora de la Felicidad. Sus orígenes parecen estar en una antigua teoría alquímica que proponía analizar los elementos Aristotélicos en términos de sus cuatro “cualidades básicas”: calor, frío, sequedad y humedad. El fuego sería caliente y seco, la tierra fría y seca, el agua fría y húmeda y el aire caliente y húmedo. Más aún, la teoría propone que cada metal es una combinación de los cuatro principios. Aunque se debe resaltar que después llegaron a la conclusión que los elementos eran azufre, plomo y oro.

De ella se desprende el fenómeno de transmutación, es decir, el cambio de la naturaleza de un elemento en función del cambio en sus cualidades.

La piedra filosofal, o elixir de la vida era algo ansiosamente buscado y codiciado porque se le suponían virtudes maravillosas, no sólo la de conseguir el oro sino la de curar algunas enfermedades y otorgar la inmortalidad. Para la fabricación de oro se buscaba un material que facilitase la mezcla de mercurio y azufre porque se suponía que ese era el camino acertado. A partir de esa mezcla hallarían el noble metal. Estos dos aspectos están relacionados, una característica del oro es que no se oxida a diferencia de otros metales, es decir el oro es “inmortal” por lo tanto si descubrían como formar oro a partir de metales vulgares, tal vez podrían hacer que el pobre cuerpo mortal se volviera inmortal.

Los alquimistas, además de buscar con fruición el elixir de la vida, buscaban también un remedio que se pudiera preparar en el laboratorio, capaz de curar todas las enfermedades (véase panacea universal).

La leyenda “oficial” de la piedra filosofal es mucho más oscura de lo que aparenta, ya que se dice que la persona que la posee, puede transmutar todo tipo de objetos en oro, pero su uso constante hace que de a poco la persona que la use vaya, casi sin advertirlo, convirtiéndose en oro, esto seria un castigo al abuso de los poderes de la piedra, y a la codicia de la persona…

Por otra parte se afirma que el “lapis philosophorum” era simple y llanamente el conocimiento, esto podría explicar también la parte de “filosofal” y lo que se buscaba era realmente la ciencia pura, después de todo se ha logrado crear oro en aceleradores de partículas como en el CERN (Aunque a un muy alto gasto de energía es con más perdida que ganancia). También poseía la sabiduría total.

Sinarquía
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Una sinarquía (del griego syn, “con”, arjeia, “gobierno”) es el sistema político en el que el poder es ejercido por una agrupación o corporación.

A diferencia de otros términos similares, como monarquía u oligarquía, que provienen de la antigüedad, la noción de sinarquía es relativamente moderna; el primer uso registrado aparece en la obra del clérigo británico Thomas Stackhouse New History of the Holy Bible from the Beginning of the World to the Establishment of Christianity (“Nueva Historia de la Sagrada Biblia desde la Creación del Mundo hasta la Creación de la Cristiandad”), en que se emplea para designar el gobierno conjunto de varios individuos.

Sin embargo, no sería hasta su aparición en la obra del ocultista francés Alexandre Saint-Yves d’Alveydre en que el término cobraría popularidad. En su tratado L’Archéomètre (“El Arqueómetra”), Saint-Yves utilizó la noción de sinarquía para describir el gobierno por parte de los miembros de una sociedad secreta, que ejerce el poder real tras la apariencia de un gobierno de otro tipo. La fascinación victoriana con las sociedades secretas contribuyó a la rápida difusión del concepto; paralelamente, los sectores conservadores emplearon la noción en las reiteradas campañas de propaganda destinadas a elaborar la imagen amenazadora de ligas masónicas, comunistas o judías empeñadas en el gobierno secreto del mundo. Uno de los más persistentes ejemplos de este uso lo constituyen los apócrifos Protocolos de los Sabios de Sión, el ficticio programa —mayormente extraído de una novela de Eugène Sue— de una hipotética conjura judía mundial; el tópico de la conspiración sinárquica judeomasónica perteneció también al arsenal ideológico del franquismo, mientras que el de la comunista figuró en la de la mayoría de los países del “Primer Mundo” durante la Guerra Fría.

Vitriol

vitriol

“VITRIOL”. Este, es un ACRÓSTICO DERIVADO de la Frase ”Visita Interiora Terras Rectificatur Invenies Ocultum Lapidum” (Visita el interior de nuestra tierra, que rectificando encontrarás la piedra oculta).

La estrella de siete puntas es parte inseparable del VITRIOL acróstico. Las siete serpientes de la alquimia se relacionan con los siete planetas y las siete grandes realizaciones cósmicas.

El acróstico VITRIOL con sus siete letras y sus siete palabras simboliza toda la Gran Obra. Los misterios del Arcano 7 son terriblemente divinos.

Las siete puntas de la gran estrella de la alquimia tienen signaturas sagradas de los siete planetas. Las siete palabras de VITRIOL y el doble circulo de las fuerzas masculinas y femeninas rodea a la Gran Estrella septenaria que resplandece como un SOL en el templo de la Ciencia.

El Sol y la Luna, el fuego y el Agua, el Rey y la Reina, forman parte integral del trabajo de todo pichón alquimista.

El pichón tiene que hacer siete grandes trabajos que culminan en la coronación de la Gran Obra.

En el centro de la Septenaria estrella de la alquimia, aparece grabado el rostro de un venerable anciano según ilustración de VIRIDARIUM CHYMICUM.

Ese rostro tan venerable de la septenaria estrella simboliza al mercurio sófico. (EL ENS SEMINIS).

Aquello que antes estaba encerrado en muchas formas, lo ves ahora incluido en una sola. El comienzo es nuestro viejo y él tiene la llave; el azufre con sal y mercurio dan riqueza. Si no ves nada aquí, no hay razón para que sigas buscando; pues serás ciego, aún en medio de la LUZ.
Estolsio

Fuente: http://www.samaelgnosis.net/revista/ser11/capitulo_11.htm

Wilheim Gustloff

Gustloff

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El hundimiento del trasatlántico Wilhelm Gustloff de la Alemania nazi fue producido por la Armada Soviética mediante torpedos, que atacaron la embarcación el 31 de enero de 1945, llevando miles de refugiados a bordo, muchos de ellos, niños.

El Wilhelm Gustloff era un moderno trasatlántico destinado a la población trabajadora de la Alemania nazi. Su nombre conmemoraba a un dirigente alemán del partido nazi suizo, asesinado por un estudiante judío en 1936.

En 1945 ante el avance ruso por la Prusia Oriental y la desesperación de las autoridades alemanas de que el puerto de Gydnia fuera a caer prontamente en manos del ejército Rojo se embarcó al mayor número de pasajeros posible, superando los 8.000, entre población refugiada y soldados. En ese momento, el barco era un blanco fácil, yá que estaba sobrecargado de pasajeros, su velocidad era baja, y el Mar era constantemente vigilado por los Rusos

El barco zarpó en la tarde del 30 de enero de 1945 hacia Dinamarca. La tragedia se desató, pocos minutos después de las 23 horas, cuando el barco fue impactado por un torpedo lanzado por el submarino soviético S-13, que esa noche vigilaba las aguas del mar Báltico. Otros dos torpedos precipitaron aún más la tragedia. El barco se hundió al cabo de 55 minutos en medio del pánico.

En los torpedos que impactaron se habría escrito “Por la madre Rusia”, “Por Leningrado” y “Por el pueblo soviético”.

Los buques de guerra alemanes lograron rescatar de las gélidas aguas a 960 supervivientes, muchos de los cuales morirían de frío poco después. Los muertos, fueron más de 7.000, la mayoría niños, mujeres y heridos, estos últimos debido a que el barco cumplía labores de hospital.

Alexander Marinesko, comandante del S-13, hundió posteriormente otro barco hospital alemán, el Goya con 6.000 muertes. Estas acciones lo llevaron a ser propuesto como Héroe de la Unión Soviética. Pero, paradójicamente se le denegó por estar involucrado sentimentalmente con una extranjera y sólo se le otorgó póstumamente.

Curiosamente es una tragedia poco conocida a pesar de ser el hundimiento más mortífero de la historia, superando en cinco veces el número de fallecidos a bordo del Titanic.

Posteriormente los soviéticos intentaron dinamitar los restos del Gustloff para borrar las huellas de la masacre, pero su objetivo fue solo parcialmente logrado.

Hoy en día el Gustloff reposa en tres secciones relativamente en buen estado de conservación a 90 metros de profundidad.

Uno de los documentos más detallados que existen sobre este hecho es la novela “A paso de cangrejo” del Premio Nobel de Literatura Günter Grass.

Wolfram von Eschenbach

Fuente: Wikipedia

Nació en una familia noble, perteneció a la corte de Hermann von Thüringen. Escribió su obra entre 1200 y 1205, la obra que lo inmortalizó fue “Parzival”, basada en leyendas y en la obra de Chrétien de Troyes. También escribió dos poemas épicos inacabados, “Willehalm” y “Titurel”. En su obra se observa gran admiración al conocimiento basado en la experiencia y una crítica a la erudición obtenida sólo a través de la lectura.

Este trovador alemán, este Minnesänger, es una pieza clave para encumbrar el mito de “Parzival”. Fue de los más importantes trovadores de Wartburg, sus odas fueron muy apreciadas. Al parecer, fue un caballero a la manera de Ramón Llull. No se sabe a ciencia cierta cuando nació, pero se cree que a finales del s. XII. Su patria natal fue Baviera y Eschenbach su pueblo,. Vivió gran parte de su vida en Ansbach. Su pueblo natal fue llamado hace poco Wolframseschenbach en su memoria y se erigió un monumento.

Lo más curioso es que Wolfram von Eschenbach no sabía ni leer ni escribir, al parecer se hacía leer las obras y poseía una prodigiosa memoria. Era una mezcla de caballero medieval, de poeta, de monje y guerrero, “reunía en su persona elementos caballerescos, y populares, laicos y eclesiásticos; tenía por única riqueza el arte que le dio Dios por única fuente de sustento, el canto; respirando sus poemas la fresca atmósfera del bosque y de las montañas”.

Se supone que concibió “Parzival” a principios del Siglo XIII, en la Wartburg, mítico castillo, cuna de poetas y trovadores; y lo finalizó en 1215. En este castillo, donde estos Maestros Cantores, cuyas tres reglas principales, Dios, su señor y la mujer amada, constituían la fuente de su inspiración, Eschenbach compuso su obra. Pues él fue el príncipe de los trovadores, junto a Walter von der Vogelweide y Heinrich Tannhäuser. Richard Wagner lo inmortalizó en su obra “Tannhäuser”, mostrándolo como piadoso y compasivo, caballeresco y máximo exponente de la Renuncia.

Algunos han visto en su obra visiones mágicas y lazos esotérico-místicos, se dice que Parzival revela gran control intelectual, una tendencia cognoscitiva, alquímica y mágica. Eschenbach es un guerrero nato, un guerrero Minnesänger de la guerra esotérica.

Eschenbach habla del Grial como fuente una de poder de la que emana riqueza y abundancia sin límites, un objeto tan solemne, que en el Paraíso no hay nada más bello, el todo perfecto donde nada falta y que era al mismo tiempo racimo y flor.

 

 

 




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